Çalışma Deneyimleri ve Biz Özneleşme Mücadelesi Olarak Beyaz Yakalılığın İnşası
Çalışma Hayatında Yabancılaşmanın Yeni Yüzleri: Güvencesizlik ve Tanınmama
Bugün burada Vincent de Gaulejac’ın Türkçe’ye 2013 yılında çevrilmiş olan “İşletme Hastalığına Tutulmuş Toplum” adlı kitabı etrafında, yazarın günümünüz toplumuna yönelttiği eleştiriyi kendi yaşanmış deneyimlerimiz üzerinden yeniden tartışmak üzere toplandık.
Bu vesileyle öncelikle Sayın de Gaulejac’a, burada bulunan katılımcılara ve bu organizasyonda emeği geçen herkese teşekkür etmek istiyorum.
Sayın de Gaulejac, kitabınızda çağımıza has, yeni bir fenomenden, işletme ideolojisinden ve bu ideolojiden hasta düşmüş bir toplumdan bahsediyorsunuz. Burada, kendi çalışma alanım gereği öncelikli olarak dikkatimi çeken bir tespitiniz var.
İşletme ideolojisi kendini tanıttığı, göründüğü şekliyle çalışmayı ve şirket içi örgütlenmeyi daha verimli, işlevsel ya da yararlı kılmaktan daha önemli olarak öncelikle insanın araçsallaştırması girişimi. Burada insanın, onun amaç ve niyetlerinin, varlık ve eylem sebeplerinin bu araçsallığın bir parçası olarak kurgulandığını görüyoruz. Bu anlamda işletmeyi bir ideoloji yapan şey esasında bizlerin dünya görüşünü şekillendirmesi.
Bir yandan bu dünya görüşü tüm toplumsal ilişkileri, aile, cinsellik, arkadaşlık ya da okul, hastane gibi kurumsal ilişkileri biçimlendiriyor. Diğer yandan burada kurduğumuz tüm ilişkiler bizim bu dünya görüşüne daha fazla adapte olmamızla sonuçlanıyor. Böyle bir araçsallaşma halini ise biz büyük bir anlam kaybı olarak deneyimliyoruz. Çünkü bu dünya görüşü ya da diğer bir değişle bu ideoloji içinde yalnızca çelişkiler değil aynı zamanda da paradokslar barındıran bir söylem üzerine kurulu. Siz bu noktada çelişki ve paradoks arasında bir ayrım yapıyorsunuz aslında. Belki bize bunu biraz açmak istersiniz. Bu çelişki ve paradoksları belki de en sert biçimde çalışma hayatında deneyimliyoruz. Örneğin bize paradoksal buyruklar üzerine kurulu paradoksal yönetim diye bir olguda söz ediyorsunuz. Aynı anda hem otonom olmamız hem de bu ekonomik rasyonaliteye uygun davranmamız gerekiyor. Ya da ekip olarak çalışmamız, ancak bireysel olarak sorumlu tutulmamız gibi.
Bir diğer dikkat çekici tespitiniz, belki de buradaki katılımcıların da en çok üzerinde duracağı kısmı bu olacaktır: Bu çelişkiler bizi hasta ediyor. Bugüne kadar hayatımızın anlamını “işe alınabilir”lik, “bir işte tutunabilirlik” ya da “şirket aidiyeti”, “yarışı kazanma”, “sürekli en iyi ve 1 numara olma” ve “yer savaşları” üzerinden kurgulamıştık. Tüm sosyalleşme sürecimiz bunlar üzerine kuruluydu. Ancak işyerinde deneyimlediğimiz çelişkiler, paradoksal buyruklar, işten atılma, performans değerlendirmesinde düşük not alma gibi kırılma anlarını hayatımızı üzerine kurduğumuz anlamın da parçalanması olarak yaşıyoruz. Bu kırılma ve parçalanma deneyimi sonunda çalışmaya bağlı psikolojik sorunlar yaşamaya başlıyoruz. Ancak bu noktada bize çok önemli bir soru yöneltiyorsunuz. Bu deneyimlerimizi psikolojik sorunlar, patolojiler ya da hastalıklar şeklinde mi teşhis etmeliyiz, yoksa burada söz konusu olan varoluşsal bir huzursuzluk hali mi? Bu soruyu tartışmaya değer buluyorum.
Bugün giderek artan bir şekilde Türkiye toplumunda da çalışanların hastalanmasına ve ölmesine şahit oluyoruz. Bu noktada kendi deneyimlerini anlamlandıramayan bir sürü çalışan olduğu gibi bu deneyimleri tartışmaya açmak üzere bir araya gelmiş örgütlenmelerin varlığından da söz ediyoruz. Açıkçası Türkiye toplumu da tıpkı Fransa toplumu gibi acı çekiyor. Ancak kanımca burada farklı bir durum var. Fransa’dan farklı olarak burada sürecin o kadar da üstü kapalı işlemediği durumlar var. İşletme ideolojisinin hem geleneksel değerlere hem de moderniteye has değerlere eklemlendiğini düşünüyorum. Bize bu acının ulusal kalkınma adına verilecek küçük bir bireysel bedel olduğu, çektiğimiz acının bize ne kadar erdemli olduğumuzu gösterdiği hatırlatılıyor. Hatta özne olmanın yolunun bu acıdan geçtiği söyleniyor. Burada bir deyimimiz var: Ekmeğini taştan çıkarmak. Kısacası işletme ideolojisinin tüm bu yerel referanslardan da beslendiğini düşünüyorum.
Sizin emeğin daha ucuz, enformalliğin yüksek, yasaların işlevini yerine getirmediği çevre ülkelerinde bu fenomenin daha yoğun yaşanabileceğine ilişkin bir tespitiniz var kitabın başında. Bu çerçevede Türkiye gibi ülkeler söz konusu olduğunda siz bunu nasıl değerlendiriyorsunuz?
Cette séance est consacrée à la discussion de nos propres expériences vécues au travail dans le cadre des analyses de Monsieur de Gaulejac dans son livre « La société malade de la gestion ». Avant de commencer, j’aimerais bien remercier à Monsieur de Gaulejac, aux participants et à tous qui contribuent à l’organisation de cette séance.
Monsieur de Gaulejac, vous parlez dans votre livre d’un nouveau phénomène propre à notre époque, c’est-à-dire une idéologie gestionnaire et d’une société qui est devenu malade de cet idéologie.
Un de vos constats m’intéresse beaucoup. Je l’ai mobilisé également dans ma recherche. Vous soulignez que l’idéologie gestionnaire est d’abord et avant tout une démarche d’instrumentalisation de l’homme. C’est-à-dire que la gestion n’est pas uniquement un moyen pour augmenter la productivité. Elle est également une idéologie. On voit donc ici que l’homme, ses objectifs et ses intentions, ses raisons d’agir et même sa raison d’être sont tous instrumentalisés par cette idéologie. En ce sens, ce qui fait la gestion une idéologie, c’est son rôle dans la formation de nos visions du monde. D’une part, cette vision du monde forme tous nos rapports sociaux comme par exemple nos rapports avec nos familles, nos amis et nos amours. Elle forme également nos rapports avec les institutions. L’école y est un exemple particulier. D’autre part, tous ces rapports que nous avons avec la société servent à notre adaptation à cette vision du monde.
Dans nos vies privées, on éprouve cette instrumentalisation comme une perte de sens. Car cette vision du monde ou autrement dit cette idéologie se base sur un discours non seulement contradictoire mais aussi paradoxale. Vous faites une distinction entre la contradiction et le paradoxe. Vous pouvez peut-être nous l’expliquer après. Nous faisons l’expérience de ces contradictions et ces paradoxes peut-être d’une manière plus dure et plus intense dans nos vies au travail. Vous parlez par exemple d’un management paradoxal qui se fond sur des injonctions paradoxales. Il nous faut être à la fois autonome et convenable à la rationalité économique. Il nous faut travailler en équipe mais être d’accord avec la pratique de l’évaluation de performance individuelle.
Un autre constat est au cœur de votre analyse : Ces contradictions et ces injonctions paradoxales nous rendent malade. Je pense que c’est un résultat sur laquelle tous les participants ici ont beaucoup de choses à dire. Le processus de socialisation rend cet idéologie légitime en assurant l’adaptation des individus à cet ordre. On cherche le sens de nos vies dans nos employabilités, dans le degré de notre appartenance à la culture d’entreprise, dans notre adaptation à la compétition et dans la possibilité d’avoir une place dans cette société. Nous désirons être gagnant dans la lutte des places. C’est pourquoi les contradictions que nous faisons face au travail, les injonctions paradoxales, les licenciements, les résultats des évaluations de performance constituent des moments de ruptures individuelles et de perte des sens sur lesquels nous construisons nos vies. Ces expériences de ruptures se transforment en troubles psychologiques. Mais ici vous posez une question significative : Est-ce qu’il s’agit des troubles psychologiques, des psychopathologies, des maladies ou bien de malaise existentiel ? Je pense que cette question mérite d’être discuté ici.
Dans la société turque également, nous assistons d’une manière croissante l’émergence des psychopathologies lié au travail et même les morts. Il existe plusieurs travailleurs qui ne peuvent pas comprendre les raisons de ses souffrances. Il y a également des autres qui se mobilisent pour en discuter. En effet, la société turque souffre comme la société française. Pourtant je pense qu’il y existe une différence. L’idéologie gestionnaire n’est pas éprouvée toujours d’une manière latente. Je pense qu’elle articule également aux valeurs non seulement de modernité mais aussi aux valeurs traditionnelles de notre société. On nous dit que notre souffrance est juste un petit prix pour le développement économique de notre nation (valeur de modernité). On nous dit que nos souffrances nous rendront plus vertueux et honorable (valeur traditionnelle). Il faut souffrir pour devenir un sujet ! Ici, nous avons une expression : retirer son pain de la pierre. Bref, je pense que l’idéologie gestionnaire se nourrit également des références locales.
Juste au début de votre livre, vous parlez que l’idéologie gestionnaire peut être vécu d’une manière beaucoup plus dure dans les pays de la périphérie. Dans ce cadre, comment évaluez-vous la situation dans les pays comme la Turquie?
Telif Hakkı © 2023 Ayça Yılmaz Deniz - Tüm Hakları Saklıdır.
GoDaddy Destekli
Web sitesi trafiğini analiz etmek ve web sitesi deneyiminizi optimize etmek amacıyla çerezler kullanıyoruz. Çerez kullanımımızı kabul ettiğinizde, verileriniz tüm diğer kullanıcı verileriyle birlikte derlenir.